第一节§
孟子曰：伯夷，目不视恶色，耳不听恶声。
孟子说： 伯夷这个人，眼睛不看丑恶的景象，耳朵不听丑恶的声音。
非其君不事，非其民不使。
不是他自己认可的君主，不侍奉；不是他认可的民众，不役使。
治则进，乱则退。
国家有治就积极进取，国家混乱他就退避隐居。
横政之所出，横民之所止，不忍居也。
横暴放纵的政事出现的地方，横暴放纵的民众居住的地方，他都不能忍受在那里居住。
思与乡人处，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。
想象着和乡下人相处，就象穿戴着上朝的衣帽坐在污泥炭灰之中一样。
当纣之时，居北海之滨，以待天下之清也。
在商纣王的时候，他住在北海之滨，以等待天下能够清明。
故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。
所以，听到伯夷这种风范的，贪婪的人也会变得清廉，懦弱的人也会树立志向。
伊尹曰：何事非君？
伊尹说： 为何侍奉不理想的君主呢？
何使非民？
为何役使不信任的民众呢？
治亦进，乱亦进。曰：天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉。
国家有治积极进取，国家混乱也积极进取，他又说： 上天生育这些民众，是要使先知的人帮助后知的人知道，使先觉的人帮助后觉的人觉悟。
予，天民之先觉者也；予将以此道觉此民也。
我，就是上天降生的百姓中先觉悟的人，我要用这个尧、舜之道去帮助那些上天所生的民众。
思天下之民匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者，若己推而内之沟中，其自任以天下之重也。
想那天下的百姓，天下百姓中有一个男人或一个女人没有得到尧舜之道恩泽的，就像是自己将他们推进沟中去一样。伊尹就是这样自愿把天下的重担挑在肩头的。
柳下惠，不羞污君，不辞小官。进不隐贤，必以其道。遗佚而不怨，阨穷而不悯。
柳下惠并不觉得侍奉贪官污吏是耻辱，不会因官职小而觉得卑贱；进到朝廷不隐瞒自己的才干，一定根据自己的原则办事；被冷落遗忘而隐逸也不怨恨，处于困窘之境也不忧愁。
与乡人处，由由然不忍去也。尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？
与乡里的农民相处，很随便地而不忍心离开。所以他说： 你是你，我是我，即使有美女一丝不挂赤裸裸站在我身边，又怎么能迷惑沾染我呢？
故闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦。
所以听说柳下惠风范的人，狭隘的人变得宽容，刻薄的人变得厚道。
孔子之去齐，接淅而行；去鲁，曰：迟迟吾行也。去父母国之道也。
孔子离开齐国，把已浸在水中的米捞起来就走；离开鲁国，却说： 我们慢慢走吧，这是离开祖国的做法。
可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也。
该快就快，该久就久，该闲处在家就闲处在家，该做官就做官。这就是孔子。
孟子曰：伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。
孟子说： 伯夷这个人，是圣贤中清高的人；伊尹这个人，是圣贤中有责任的人；柳下惠这个人，是圣贤中的随和的人；孔子这个人，是圣贤中能够因时而变的人。
孔子之谓集大成。
孔子可说是集大成了。
集大成也者，金声而玉振之也。
所谓集大成者，就好比演奏音乐时敲击金钟而玉磐也有振动一样。
金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。
所谓的金声，是节奏旋律的开始；所谓玉振，是节奏旋律的终结。
始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。智，譬则巧也；圣，譬则力也。
所谓节奏旋律的开始，是智的体现；所谓节奏旋律的终结，是圣的体现。智，就好比技能；圣，就好比力量。
由射于百步之外也，其至，尔力也；其中，非尔力也。
这就像射箭于百步之外，箭能到达，是你的力量；箭能射中，就不单靠力量了。
第二节§
然而轲也，尝闻其略也。
北宫錡问： 周王室颁布的爵位和俸禄，是怎么做的呢？
天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。
孟子说： 详情已经不可能知道了。诸侯们都厌恶它妨害了自己的利益就把那些文献销毁了，但我也听说过大概的情况。天子是一级，公是一级，侯是一级，伯是一级，子、男同是一级，总共五个等级。
君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。
君是一级，卿是一级，大夫是一级，上士是一级，中士是一级，下士是一级，总共六个等级。
天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。
天子控制的地方，方圆千里，公侯的封地方圆百里，伯的封地方圆七十里，子、男爵的封地方圆五十里，总共四个等级。
不能五十里，不达于天子，附于诸侯，曰附庸。
不能达到方圆五十里的，不能与天子联系，只能附属于诸侯，叫做附庸。
天子之卿受地视侯，大夫受地视伯，元士受地视子、男。
天子朝中的卿所受的封地视同为侯爵一样，大夫的封地视同为伯爵，元士的封地视同为子、男爵。
大国地方百里，君十卿禄，卿禄四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。
大的诸侯国方圆百里，国君的俸禄十倍于卿，卿的俸禄四倍于大夫，大夫的俸禄倍于上士，上士倍于中士，中士倍于下士，下士与在官府服役的平民同样俸禄，俸禄足以代替他们耕种的收入。
次国地方七十里，君十卿禄，卿禄三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。
次一等的诸侯国方圆七十里，国君的俸禄十倍于卿，卿的俸禄三倍于大夫，大夫倍于上士，上士倍于中士，中士倍于下士，下士与在官府服役的平民同样俸禄，俸禄足以代替他们耕种的收入。
小国地方五十里，君十卿禄，卿禄二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。
小的诸侯国家方圆五十里，国君的俸禄十倍于卿，卿的俸禄二倍于大夫，大夫倍于上士，上士倍于中士，中士倍于下士，下士与在官府服役的平民同样俸禄，俸禄足以代替他们耕种的收入。
耕者之所获，一夫百亩。百亩之粪，上农夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。
耕种者的收入大概是这样，一个农夫有百亩地；百亩地都施肥耕作，上等的农夫可供养九人，稍次一点的可供养八人，中等的可供养七人，稍次一点的可供养六人，下等的可供养五人。
庶人在官者，其禄以是为差。
平民在官府服役的，俸禄按这个来分等差。
第三节§
万章问曰：敢问友。
万章问： 请问如何交友？
孟子曰：不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。
孟子说： 不倚仗年岁大，不倚仗地位高，不倚仗有钱势的兄弟。
友也者，友其德也，不可以有挟也。
交友，是以品德相交，决不可有所倚仗。
孟献子，百乘之家也，有友五人焉：乐正裘、牧仲，其三人，则予忘之矣。献子之与此五人者友也，无献子之家者也。
孟献子，是拥有兵车百乘的世家，有五个朋友，乐正裘、牧仲、其他三个人的姓名我忘记了，孟献子和这五个人互助合作，是不提献子家的地位的。
此五人者，亦有献子之家，则不与之友矣。
这五个人如果也看重献子家的地位，就不会与他互助合作了。
非惟百乘之家为然也。虽小国之君亦有之。
不仅是拥有兵车百乘的世家如此，即使小国的国君也有这个问题。
费惠公曰：吾于子思，则师之矣；吾于颜般，则友之矣；王顺、长息则事我者也。
费惠公说： 我对于子思，看成是老师；我对于颜般，则是互助合作关系；王顺、长息则是侍奉我的臣子。
非惟小国之君为然也，虽大国之君亦有之。
不仅是小国的君主如此，即使是大国的君主也有这个问题。
晋平公之于亥唐也，入云则入，坐云则坐，食云则食。虽疏食菜羹，未尝不饱，盖不敢不饱也。
晋平公对于亥唐这个人，叫他进去就进去，叫他坐下就坐下，叫他吃饭就吃饭，哪怕是粗茶淡饭，从不会不吃饱，因为不敢不吃饱。
然终于此而已矣。
然而也只能做到这一步了。
弗与共天位也，弗与治天职也，弗与食天禄也，士之尊贤者也，非王公之尊贤也。
并不与他共居官位，不与他共理政事，不与他共享俸禄。这只是读书人对贤者的尊敬，不是王公对贤者的尊敬。
舜尚见帝，帝馆甥于贰室，亦飨舜，迭为宾主，是天子而友匹夫也。
舜去进见帝尧，帝尧让女婿住在备用的房间里，也宴请舜，互为宾主，这是天子跟普通人互助合作的行为方式。
用下敬上，谓之贵贵；用上敬下，谓之尊贤。
以职位低的人尊敬职位高的人，就称为尊重贵人。以职位高的人尊敬职位低的人，就称为尊敬贤人。
贵贵、尊贤，其义一也。
尊重贵人，尊敬贤人，其行为方式都是一样的。
第四节§
万章问曰：敢问交际何心也？
万章问： 冒昧地请问与人相交会合，用哪种心思？
孟子曰：恭也。
孟子说： 恭恭敬敬就行了。
曰：却之却之为不恭，何哉？
万章说： 一次又一次地拒绝就是不恭敬，这是为什么？
曰：尊者赐之，曰其所取之者，义乎，不义乎，而后受之，以是为不恭，故弗却也。
孟子说： 尊贵的人赏赐的，就说： 我收取这个东西，是最佳行为方式吗？或者不是最佳行为方式呢？ 然后再接受，这是不恭敬的，所以不要拒绝。
曰：请无以辞却之，以心却之，曰其取诸民之不义也，而以他辞无受，不可乎？
万章说： 请问我们不在口头上拒绝，而只是在心里拒绝，心想： 这东西取自于民众不是用最佳行为方式。 而用其它借口不接受，难道不可以吗？
曰：其交也以道，其接也以礼，斯孔子受之矣。
孟子说： 人与人的交往有一定的道路，人与人的相互接受也要遵循社会行为规范，这就是孔子也接受礼物的原因。
万章曰：今有御人于国门之外者，其交也以道，其馈也以礼，斯可受御与？曰：不可。
万章说： 如果现在国门外有个靠打家劫舍为生的强盗，他以正当理由送礼，按礼节赠送，这样也可以接受他抢来的东西吗？ 孟子说： 不可以接受。
康诰曰：杀越人于货，闵不畏死，凡民罔不譈。
《康诰》上说： 杀人而掠夺财物，强悍不怕死，凡是人民没有不憎恶的。
是不待教而诛者也。
这种人不必等待教育就可以诛杀他。
殷受夏，周受殷，所不辞也。
殷从夏接受这条法规，周又从殷接受这条规，这是他们所不愿意更改的。
于今为烈，如之何其受之？
如今这种杀人越货的现象愈演愈烈，如何能接受这种馈赠呢？
曰：今之诸侯取之于民也，犹御也。
万章说： 如今的诸侯们所取的都是人民的，就好像是抵御人民。
苟善其礼际矣，斯君子受之，敢问何说也？
如果善于用社会行为规范来会合，这些君子也接受，请问这有什么说法呢？
曰：子以为有王者作，将比今之诸侯而诛之乎？
孟子说： 你以为有圣王兴起，就会对现在的诸侯们一律加以诛杀吗？
其教之不改而后诛之乎？
还是经过教育仍不悔改再去诛杀？
夫谓非其有而取之者盗也，充类至义之尽也。
所谓不属于自己的东西而去巧取豪夺的叫强盗，这是从高度抽象的角度考虑的。
孔子之仕于鲁也，鲁人猎较，孔子亦猎较。
并不是把他看成是真的强盗。孔子在鲁国当官的时候，鲁国人玩争夺猎物的游戏，孔子也参加玩这种游戏。
猎较犹可，而况受其赐乎？
争夺猎物尚且可以，何况于接受他们的赏赐？
曰：然则孔子之仕也，非事道与？
万章说： 那么孔子之所以当官，不是为了从事人生的道路吗？
曰：事道也。
孟子说： 他是在从事人生的道路。
事道奚猎较也？
万章说： 从事人生的道路还要去争夺猎物吗？
曰：孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。
孟子说： 孔子先用文书籍册规正祭祀仪式上用的器物，不用四方献来的食物供祭祀改变文书籍册规正之用。
曰：奚不去也？
万章说： 那么孔子为什么不离去呢？
曰：为之兆也。兆足以行矣，而不行，而后去，是以未尝有所终三年淹也。
孟子说： 他是为了兆民，兆民足以有所行为，而国君不行为，而后他才离去，所以他没有在一个地方淹留过三年。
孔子有见行可之仕，有际可之仕，有公养之仕也。
孔子有时见到道可行而可以出来当官，有时可以会合时可以当官，有时因国君养贤而当官。
于季桓子，见行可之仕也；于卫灵公，际可之仕也；于卫孝公，公养之仕也。
对季桓子，是道可行才当官；对卫灵公，是为了会合其意才当官；对卫孝公，是因为国君养贤才当官。
第五节§
孟子曰：仕非为贫也，而有时乎为贫；娶妻非为养也，而有时乎为养。
孟子说： 出来做官并不是因为贫穷，但有时也是因为贫穷。娶妻子不是为了奉养双亲，但有时也是为了奉养双亲。
为贫者，辞尊居卑，辞富居贫。
如果是因为贫穷，那就应该辞去尊贵的而居于卑贱的职位。
辞尊居卑，辞富居贫，恶乎宜乎？
辞去尊贵的而居于卑贱的，辞去富裕的而居于贫穷的，怎么样才合适呢？
抱关击柝。
那就是守门打更。
孔子尝为委吏矣，曰会计当而已矣。
孔子曾经做过管理仓库的小官，他说： 把帐算好就行了。
尝为乘田矣，曰牛羊茁壮，长而已矣。
他也曾做过管理畜牧的小官，他说： 牛羊能够茁壮成长就行了。
位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，耻也
如果职位很低却去议论国事，是罪过。在朝廷做官，却不能推行道义，那是耻辱。
第六节§
万章曰：士之不托诸侯，何也？
万章问： 读书人不能依托于诸侯，这是为什么呢？
孟子曰：不敢也。
孟子说： 是不敢。
诸侯失国，而后托于诸侯，礼也；士之托于诸侯，非礼也。
诸侯失去了自己的国家，去依附别的国家，这合礼；读书人依附于诸侯，不合礼。
万章曰：君馈之粟，则受之乎？曰：受之。
万章说： 如果国君赠送粮食给他，那接不接受呢？
受之何义也？
孟子说： 可以接受。
曰：君之于氓也，固周之。
万章说： 接受馈赠是什么道理呢？ 孟子说： 国君对于流动的外来百姓，也是要周济的。
曰：周之则受，赐之则不受，何也？
万章说： 周济则接受，赏赐则不接受，这是为什么呢？
曰：不敢也。
孟子说： 不敢呀。
曰：敢问其不敢何也？
万章说： 冒昧地请问这是什么原因呢？
曰：抱关击柝者，皆有常职以食于上。无常职而赐于上者，以为不恭也。曰：君馈之，则受之，不识可常继乎？
孟子说： 看门打更的人都正当职务并能从上面领取俸禄，没有正当职务接受国君的赏赐，这是一种不恭敬的行为。 万章说： 国君赠送，就接受，不知道能经常这样吗？
曰：缪公之于子思也，亟问，亟馈鼎肉。
孟子说： 鲁缪公对于子思，屡次派人去问候，并赠送肉食。
子思不悦。
子思对此很不高兴。
于卒也，摽使者出诸大门之外，北面稽首再拜而不受。曰：今而后知君之犬马畜伋。
最终，直接把来的使者赶出了大门，向北面叩头作揖而拒绝接受馈送，说： 至今才知道君主是把我孔伋当成狗马来畜养。
盖自是台无馈也。
就是从这时起使者不再来送东西了。
悦贤不能举，又不能养也，可谓悦贤乎？
很喜欢贤才但不举荐任用，又不能用养贤的方法来对待，这能说是喜欢贤才吗？
曰：敢问国君欲养君子，如何斯可谓养矣？
万章说： 冒昧地请问国君想奉养君子，怎样做才能说是奉养呢？
曰：以君命将之，再拜稽首而受。
孟子说： 用国君的名义馈赠，他先作揖、后叩头地接受了。
其后廪人继粟，庖人继肉，不以君命将之。
以后管仓库的人不断送来粮食，管膳食的人不断送来肉食，就不再用国君的名义。
子思以为鼎肉，使己仆仆尔亟拜也，非养君子之道也。
子思认为，馈送肉食使自己十分麻烦地一再作拜行礼，这不是供养君子的办法。
尧之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊仓廪备，以养舜于畎亩之中，后举而加诸上位。故曰：王公之尊贤者也。
尧对于舜，使自己的九个儿子侍奉舜，又把两个女儿嫁给舜，百官、牛羊、仓库等都齐备了，使舜在田野中接受供养，然后才提升他担任很高的职位，所以说，王公之尊贤者是这样的。
第七节§
万章曰：敢问不见诸侯，何义也？
万章问： 冒昧地请问，不去见诸侯，是什么什么道理呢？
孟子曰：在国曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆谓庶人。
孟子说： 住在城中的叫市井臣民，住在乡下的叫草野臣民，都称为庶人。
庶人不传质为臣，不敢见于诸侯，礼也。
庶人没有传送见面礼而为臣属，不敢谒见诸侯，这是合乎礼的。
万章曰：庶人，召之役，则往役；君欲见之，召之，则不往见之，何也？
万章说： 作为庶人，要他去服役，他就去服役；君主想见他，就召他，而他却不去见，这是为什么呢？
曰：往役，义也；往见，不义也。
孟子说： 去服役，合乎义；去见，不合乎义。
且君之欲见之也，何为也哉？
况且君主之所以想见到这个人，为的是什么呢？
曰：为其多闻也，为其贤也。
万章说： 是因为这个人见多识广，是因为这个人贤能。
曰：为其多闻也，则天子不召师，而况诸侯乎？
孟子说： 就因为见多识广而召见？那么天子都不召见自己的老师，何况诸侯们呢？
为其贤也，则吾未闻欲见贤而召之也。
如果是因为贤能而召见，那么我从来没有听说过想见贤人而召他来见的。
缪公亟见于子思，曰：古千乘之国以友士，何如？
鲁缪公多次见子思，说： 以古代千乘之国互助合作的方式来对待读书人，你觉得怎么样？
子思不悦，曰：古之人有言：曰事之云乎，岂曰友之云乎？
子思很不高兴地说： 古代人是这样说的：侍奉就是侍奉，怎么能说是互助合作呢？
子思之不悦也，岂不曰：以位，则子，君也；我，臣也。何敢与君友也？
子思的不高兴，岂不是等于说以地位而言，你是君主，我是臣子，怎么敢与君主互助合作？
以德，则子事我者也。奚可以与我友？
论品德，那是你求教于我；怎么可以说得上互助合作？
千乘之君求与之友，而不可得也，而况可召与？
有千辆兵车的国君，想与他谈互助合作都不可能，更何况是召见呢？
齐景公田，招虞人以旌，不至，将杀之。志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。
从前齐景公田猎时，用旌旗召唤管理园林的官吏而召唤不来，就想杀掉他。 有志之士不会忘记自己身处沟壑的处境，有勇之士不会忘记抛头颅洒热血。
孔子奚取焉？
孔子会取哪一种呢？
取非其招不往也。
取不召唤就不去的那种。
曰：敢问招虞人何以？曰：以皮冠。
万章说： 冒昧地请问召唤管理园林的官吏要用什么方式呢？ 孟子说： 用皮帽子。
庶人以旃，士以旗，大夫以旌。
召唤百姓用锦旗，召唤读书人用上绘交龙并有铃铛的旗子，召唤大夫用牦牛尾或兼五采羽毛饰竿头的旗子。
以大夫之招招虞人，虞人死不敢往。以士之招招庶人，庶人岂敢往哉。
用招唤大夫的方法招唤管理园林的官吏，管理园林的官吏死也是不敢去的；以招唤读书人的方法招唤百姓，百姓怎么敢前去呢？
况乎以不贤人之招招贤人乎？
更何况用招唤不贤能的人的方法招唤贤人呢？
欲见贤人而不以其道，犹欲其入而闭之门也。
想要见贤能的人而不遵守一定的道路，就好比要人家进来却紧闭着大门一样。
夫义，路也；礼，门也。
所谓行为方式，是路；所谓行为规范，是门。
惟君子能由是路，出入是门也。
惟有君子能走这条路，能出入这扇门。
诗云：周道如底，其直如矢；君子所履，小人所视。
《诗经》上说： 周朝所推行的道路如有基础，其笔直就象箭杆，君子所走的这条道路，是小人所必须效法的。
万章曰：孔子，君命召，不俟驾而行。然则孔子非与？
万章说： 孔子，闻君主召唤，不等马车驾好就先出发了，那孔子错了吗？
曰：孔子当仕有官职，而以其官召之也。
孟子说： 孔子当时正在做官，有官职在身，国君是以他的职务召唤他。
第八节§
孟子谓万章曰：一乡之善士，斯友一乡之善士；一国之善士，斯友一国之善士；天下之善士，斯友天下之善士。
孟子告诉万章说： 一个乡的善士就与一个乡的善士交朋友，一个国家的善士就与一个国家的善士交朋友，天下的善士就与天下的善士交朋友。
以友天下之善士为未足，又尚论古之人。颂其诗，读其书，不知其人，可乎？
认为与天下的善士交朋友还不能满足，又上溯讨论古代的人，吟诵他们的诗歌，研读他们的著作，不了解他们的为人，可以吗？
是以论其世也。
所以要讨论他们所处的时代。
是尚友也。
这就是上溯与古人交朋友。
第九节§
齐宣王问卿。
齐宣王向孟子请教关于大臣公卿的问题。
孟子曰：王何卿之问也？
孟子说： 大王问的是什么样的卿呢？
王曰：卿不同乎？
齐宣王说： 难道卿还有不同的吗？
曰：不同。有贵戚之卿，有异姓之卿。
孟子说： 是不同的，有王室宗族的公卿，有非王族的异姓公卿。
王曰：请问贵戚之卿。
齐宣王说： 请问王室宗族的卿。
曰：君有大过则谏，反覆之而不听，则易位。
孟子说： 国君有大的过错他们就劝谏，反复劝谏不听从，就另立国君。
王勃然变乎色。
齐宣王脸色一下子变得很难看。
曰：王勿异也。王问臣，臣不敢不以正对。
孟子说： 大王不要见怪，大王问臣，臣不敢不以实话答复。
王色定，然后请问异姓之卿。
齐宣王脸色平静下来，然后问非王族的公卿。
曰：君有过则谏，反覆之而不听，则去。
孟子说： 国君有过错他们则劝谏，反复劝谏不听，他们就会辞官离开。